それでは、人びとの憂（うれ）い、悲しみ、苦しみ、もだえは、どうして起こるのか。つまりそれは、人に執着（しゅうじゃく）があるからである。
富に執着し、名誉利欲に執着し、悦楽に執着し、自分自身に執着する。この執着から苦しみ悩みが生まれる。
初めから、この世界にはいろいろの災いがあり、そのうえ、老いと病と死とを避けることができないから、悲しみや苦しみがある。

（華厳経）
『和英対照仏教聖典』８３頁１８行～８５頁６行

迷いがあるからさとりというのであって、迷いがなくなればさとりもなくなる。迷いを離れてさとりはなく、さとりを離れて迷いはない。

（パーリ、中部 ２―１８、蜜丸経）

だから、さとりのあるのはなお障（さまた）げとなる。闇があるから照らすということがあり、闇がなくなれば照らすということもなくなる。照らすことと照らされるものと、ともになくなってしまうのである。
まことに、道を修めるものは、さとってさとりにとどまらない。さとりのあるのはなお迷いだからである。
この境地に至れば、すべては、迷いのままにさとりであり、闇のままに光である。すべての煩悩（ぼんのう）がそのままさとりであるところまで、さとりきらなければならない。

（楞伽経）
『和英対照仏教聖典』１１７頁１０行～１１９頁７行

人には、迷いと苦しみのもとである煩悩（ぼんのう）がある。この煩悩のきずなから逃れるには五つの方法がある。
第一には、ものの見方を正しくして、その原因と結果とをよくわきまえる。すべての苦しみのもとは、心の中の煩悩であるから、その煩悩がなくなれば、苦しみのない境地が現われることを正しく知るのである。
見方を誤るから、我（が）という考えや、原因・結果の法則を無視する考えが起こり、この間違った考えにとらわれて煩悩を起こし、迷い苦しむようになる。
第二には、欲をおさえしずめることによって煩悩をしずめる。明らかな心によって、眼・耳・鼻・舌・身・意（こころ）の六つに起こる欲をおさえしずめて、煩悩の起こる根元を断ち切る。
第三には、物を用いるに当たって、考えを正しくする。着物や食物を用いるのは享楽のためとは考えない。着物は暑さや寒さを防ぎ羞恥を包むためであり、食物は道を修めるもととなる身体を養うためにあると考える。この正しい考えのために、煩悩は起こることができなくなる。
第四には、何ごとも耐え忍ぶことである。暑さ・寒さ・飢え・渇きを耐え忍び、ののしりや謗りを受けても耐え忍ぶことによって、自分の身を焼き滅ぼす煩悩の火は燃え立たなくなる。
第五には、危険から遠ざかることである。賢い人が、荒馬や狂犬の危険に近づかないように、行ってはならない所、交わってはならない友は遠ざける。このようにすれば煩悩の炎は消え去るのである。

（パーリ、中部 ２、一切漏経）
『和英対照仏教聖典』２２９頁１行～２３１頁１３行

愛欲は煩悩（ぼんのう）の王、さまざまの煩悩がこれにつき従う。
愛欲は煩悩の芽をふく湿地、さまざまな煩悩を生ずる。愛欲は善を食う悪鬼（あっき）、あらゆる善を滅ぼす。
愛欲は花に隠れ住む毒蛇（どくじゃ）、欲の花を貪（むさぼ）るものに毒を刺して殺す。愛欲は木を枯らすつる草、人の心に巻きつき、人の心の中の善のしるを吸い尽くす。愛欲は悪魔の投げた餌、人はこれにつられて悪魔の道に沈む。
飢えた犬に血を塗った乾いた骨を与えると、犬はその骨にしゃぶりつき、ただ疲れと悩みとを得るだけである。愛欲が人の心を養わないのは、まったくこれと同じである。
一切れの肉を争って獣は互いに傷つく。たいまつを持って風に向かう愚かな人は、ついにおのれ自身を焼く。この獣のように、また、この愚かな人のように、人は欲のためにおのれの身を傷つけ、その身を焼く。

（大般涅槃経）
『和英対照仏教聖典』１６９頁１１行～１７１頁１０行

多くの人は、その肉体の好ましさに心ひかれて、これにおぼれ、その結果として起こる災いを見ない。これはちょうど、森の鹿が猟師のわなにかかって捕らえられるように、悪魔のしかけたわなにかかったのである。まことにこの五欲はわなであり、人びとはこれにかかって煩悩（ぼんのう）を起こし、苦しみを生む。だから、この五欲の災いを見て、そのわなから免れる道を知らなければならない。

（パーリ、中部 ２６、聖求経）
『和英対照仏教聖典』２３３頁４行～１０行

まことに、この世は、さまざまの火に焼かれている。貪りの火、瞋（いか）りの火、愚かさの火、生・老・病・死の火、憂（うれ）い・悲しみ・苦しみ・悶（もだ）えの火、さまざまの火によって炎炎と燃えあがっている。これらの煩悩（ぼんのう）の火はおのれを焼くばかりでなく、他をも苦しめ、人を身（しん）・口（く）・意（い）の三つの悪い行為に導くことになる。しかも、これらの火によってできた傷口のうみは触れたものを毒し、悪道に陥れる。

（パーリ、律蔵大品）
『和英対照仏教聖典』１６３頁１８行～１６５頁６行

人びとは欲の火の燃えるままに、はなやかな名声を求める。それはちょうど香（こう）が薫（かお）りつつ自らを焼いて消えてゆくようなものである。いたずらに名声を求め、名誉を貪（むさぼ）って、道を求めることを知らないならば、身はあやうく、心は悔いにさいなまれるであろう。

（四十二章経）
『和英対照仏教聖典』２３５頁１４行～１８行

名誉と財と色香（いろか）とを貪り求めることは、ちょうど、子供が刃に塗られた蜜をなめるようなものである。甘さを味わっているうちに、舌を切る危険をおかすこととなる。

（四十二章経）
『和英対照仏教聖典』２３５頁１９行～２１行

悪人と善人の特質はそれぞれ違っている。悪人の特質は、罪を知らず、それをやめようとせず、罪を知らされるのをいやがる。善人の特質は、善悪を知り、悪であることを知ればすぐやめ、悪を知らせてくれる人に感謝する。
このように、善人と悪人とは違っている。
愚かな人とは自分に示された他人の親切に感謝できない人である。
一方賢い人とは常に感謝の気持ちを持ち、直接自分に親切にしてくれた人だけではなく、すべての人に対して思いやりを持つことによって、感謝の気持ちを表わそうとする人である。

（パーリ、増支部 ２―４）
『和英対照仏教聖典』２６５頁４行～１４行

金持ちではあるが愚かな人がいた。他人の家の三階づくりの高層が高くそびえて、美しいのを見てうらやましく思い、自分も金持ちなのだから、高層の家を造ろうと思った。
大工を呼んで建築を言いつけた。大工は承知して、まず基礎を作り、二階を組み、それから三階に進もうとした。主人はこれを見て、もどかしそうに叫んだ。
「わたしの求めるのは土台ではない、一階でもない、二階でもない、三階の高楼（たかどの）だけだ。早くそれを作れ。」と。
愚かな者は、努め励むことを知らないで、ただ良い結果だけを求める。しかし、土台のない三階はあり得ないように、努め励むことなくして、良い結果を得られるはずがない。

（雑宝蔵経）
『和英対照仏教聖典』２７９頁９行～１９行